un sujet de dissertation sur la conscience

Dissertations : La Conscience

Sujets de philosophie sur la notion : la conscience.

Voici une liste des principales dissertations de philosophie sur la conscience :

– Je est-il un autre ?

– Peut-on se connaître soi-même ?

– Penser fait-il de moi un sujet ?

– La conscience peut-elle exister hors du temps ?

– La conscience existe-t-elle ?

– Une conscience irresponsable est-elle possible ?

– Suis-je responsable de tout ce que je suis et de tout ce que je fais ?

– Suis-je ce que j’ai conscience d’être ?

– L’homme est-il un roseau pensant ?

– Est-ce dans la solitude qu’on prend conscience de soi?

– Puis-je être coupable sans être responsable ?

– Toute conscience est-elle conscience de quelque chose ?

– Le monde extérieur peut-il être une preuve de mon existence ?

– La conscience d’autrui m’est-elle étrangère ?

– Autrui est-il en ma conscience ?

– Ai-je besoin d’autrui pour croire en l’existence du monde ?

– La connaissance de soi est-elle plus facile que la connaissance des choses ?

– La conscience de la mort est-elle le propre de l’homme ?

– La conscience doit-elle primer sur l’inconscient ?

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Assurément c’est bon. souvent vous octroyez la pensée d’un philosophe à une autre.ce serait bon si vous pouvez corriger cette anomalie.Merci

En quoi la conscience responsabilise t elle l’homme

N’y a t’il que de conscience de soi ?

Sommes nous à l’image de notre conscience?

La conscience responsabilise l’homme dans la mesure où l’homme faire des choses consciemment ou inconsciemment au sein de la société.A titre illustratif je gifle un petit et la trace de mes mains se trouve sur ces joues.

La conscience fonde-t-elle la dignité de l’homme ?

L’homme se réduit-il à la conscience?

La conscience est-elle intentionnelle ?

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Exemple de sujet : La conscience fait-elle de l’homme une exception ?

En s’appuyant sur la définition de la conscience de soi comme sentiment intime de proximité à soi, il est possible de comprendre que le propre de l’homme est de se vivre selon un certain rapport entre esprit et corps. Plus exactement, il ne s’agit pas tant de savoir si la conscience est une exception humaine en tant que telle (ce qui conduirait à des comparaisons un peu délicates et peu utiles entre l’homme et l’animal) que de savoir dans quelle mesure la conscience, telle que l’homme la possède et en use, fait de lui un être exceptionnel. À cet égard, il faut donc essayer de comprendre comment fonctionne la conscience et ce qu’elle permet pour évaluer ce qu’elle apporte à l’existence humaine. Le problème que vise alors votre analyse du sujet revient à un paradoxe. D’une part, la conscience est, à l’évidence, un mode d’être dont l’homme tire tous les profits puisqu’il évalue au moyen de cette conscience les possibilités de son action. Mais d’autre part la conscience fait découvrir à l’homme ses propres limites et ses impossibilités, c’est-à-dire que la conscience est également le moyen par lequel l’homme se rend compte de la fragilité de son existence. La conscience est-elle le moyen d’un statut exceptionnel de l’homme dans la ... [voir le corrigé complet]

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Sujets de dissertation sur la conscience

La conscience.

• Suffit-il d'avoir bonne conscience pour être sûr d'agir moralement ?
• Suffit-il de prendre conscience de ce qui nous détermine pour nous en libérer ?
• La conscience est-elle source d'illusions ?
• Suis-je ce que j'ai conscience d'être ?
• La conscience de soi est-elle trompeuse ?
• La conscience peut-elle nous cacher ce que nous sommes ?
• Peut-on concevoir une conscience sans inconscient ?
• L'art transforme-t-il notre conscience du réel ?
• Toute prise de conscience est-elle libératrice ?
• L'inconscient n'est-il qu'un moindre degré de conscience ?
• La société peut-elle être rendue responsable des illusions de notre conscience ?
• La conscience de soi rend-elle libre ?
• Suffit-il de suivre sa conscience pour être dans son droit ?
• Agir selon sa conscience, est-ce agir selon ses valeurs personnelles ?
• La conscience peut-elle être un fardeau ?
• La conscience peut-elle être un obstacle pour l'action ?
• N'exprime-t-on que ce dont on a conscience ?
• La conscience n'est-elle tournée que vers elle-même ?
• Sans langage, puis-je prendre conscience de moi-même ?
• L'expérience de l'oeuvre d'art modifie-t-elle la conscience que nous avons du monde ?
• Est-ce par la conscience qu'il faut définir l'homme ?
• Le citoyen doit-il obéir à l'Etat ou à sa conscience ?
• La conscience d'être libre peut-elle être illusoire ?
• Peut-on échapper aux exigences de la conscience ?
• Avoir bonne conscience, est-ce un signe suffisant de moralité ?
• La conscience fait-elle le malheur de l'homme ?
• Avons-nous besoin d'autrui pour avoir conscience de nous-mêmes ?
• La conscience peut-elle nous tromper ?
• Prendre conscience de soi, est-ce devenir étranger à soi ?
• La conscience de ce que nous sommes peut-elle faire obstacle à notre bonheur ?
• Faut-il se méfier de sa conscience ?
• N'exprime-t-on que ce dont on a conscience ?
• Puis-je, au nom de ma conscience, refuser de me soumettre aux lois ?
• La conscience est-elle ce qui me rend libre ?
• La conscience de soi est-elle une connaissance ?
• Prendre conscience, est-ce se libérer ?
• La conscience est-elle source de liberté ou de contrainte ?

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La conscience fait-elle obstacle au bonheur ?

Amérique du Nord 2022 • Dissertation

Sprint final

phiT_2205_02_01C

Amérique du Nord • Mai 2022

La conscience fait-elle obstacle au bonheur ?

dissertation

4 heures

Intérêt du sujet • Ce sujet classique confronte la « conscience », que nous possédons, au « bonheur », que nous recherchons : ce qui nous définit comme êtres humains nous empêche-t-il d’atteindre ce qui donne sens à notre vie ?

Les clés du sujet

Définir les termes du sujet.

Du latin cum scientia (« avec science »), la conscience est de façon générale associée à un savoir (perception du monde, connaissance de soi) : c’est d’abord la lucidité sur ce qu’on est et ce qu’on peut espérer.

La conscience morale impose des limites à nos actions et la conscience du temps peut empêcher de goûter l’instant présent.

Faire obstacle

Faire obstacle, c’est constituer un empêchement : rendre impossible ou du moins difficile, mettre des bornes, poser une limite, interdire, détourner, décourager.

Du latin bonum augurium , le bonheur est un objectif soumis à beaucoup d’aléas, comme le connote le mot heur (« sort », « chance », « fortune ») en français classique.

S’il est difficile d’en définir concrètement les conditions, le bonheur est représenté comme un idéal offrant la plénitude d’une satisfaction durable, intense et variée.

Dégager la problématique

Construire un plan

Les titres en couleurs et les indications entre crochets servent à guider la lecture mais ne doivent en aucun cas figurer sur la copie.

Introduction

[Reformulation du sujet] Le sort dresse parfois des embûches sur le chemin que nous essayons d’emprunter pour parvenir au bonheur. Mais il existe peut-être aussi un empêchement plus fondamental qui fait de ce chemin une impasse : la conscience fait-elle obstacle au bonheur ? [Définition des termes du sujet] Nous rêvons d’une satisfaction pleine et entière, suffisamment durable, intense et variée. Mais en offrant une connaissance du monde et de soi, la conscience nous rend lucides sur nos limites et sur ce que nous pouvons espérer. [Problématique] Le fait de distinguer le bien et le mal, de constater notre fragilité et le temps qui passe ne réduit-il pas considérablement nos perspectives de bonheur ? Ou bien doit-on au contraire chercher dans le renforcement de la conscience la voie d’une vie humaine parfaitement accomplie ? [Annonce du plan] Nous commencerons par voir en quoi le fait d’être conscients de nos devoirs entrave la quête du bonheur, puis pourquoi la conscience fait de l’homme un être inquiet. Nous verrons enfin qu’un bonheur véritable est lié au renforcement de la conscience.

1. La conscience morale est un obstacle au bonheur

A. l’obstacle intérieur de la mauvaise conscience.

La conscience morale nous rend attentifs à des valeurs relatives au bien et au mal, et nous impose de conformer notre conduite à certaines normes. Dans le cas contraire, on s’expose au blâme des autres – ce qui n’est pas le meilleur calcul pour être heureux – mais aussi et surtout au remords , ce tourment qui nous ronge lorsqu’on a « mauvaise conscience ».

Du latin remordere , le remords signifie littéralement la morsure renouvelée, voire incessante de la conscience.

Pour Aristote, dans l’ Éthique à Nicomaque , un homme méchant ne peut pas être heureux, car une partie de son âme accuse l’autre partie et le déchire au point de le rendre ennemi de lui-même . La conscience est un juge sévère qui empêche de goûter le bonheur acquis de mauvaise façon : l’obstacle est insurmontable précisément parce qu’il est intérieur.

B. La subordination du bonheur au devoir

Il nous faut relativiser l’importance du bonheur et considérer d’abord le respect du devoir . Certaines voies vers le bonheur nous sont interdites lorsque les satisfactions visées sont égoïstes ou dégradantes, pour notre personne ou celle des autres. Kant dit que l’ impératif moral est « catégorique » : il constitue une limite indiscutable que nous posons nous-mêmes à nos actions.

« Agis de telle manière que tu traites l’humanité, aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre, toujours en même temps comme une fin, jamais simplement comme un moyen » (Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs ).

La recherche du bonheur doit être subordonnée au respect du devoir. Cela ne signifie pas que l’une et l’autre soient incompatibles, puisque le fait d’avoir bien agi produit un contentement qui est, selon Kant, un « analogue du bonheur ». Mais « bonheur » et « vertu » sont souvent difficiles à concilier .

Le secret de fabrication

Illustrez le propos par un exemple : dans Les Misérables de Victor Hugo, Jean Valjean renonce à son bonheur et se livre à la police pour éviter qu’un sosie soit envoyé au bagne à sa place.

[Transition] La conscience morale fait obstacle à la recherche du bonheur, car elle lui impose des limites et prive l’individu qui les transgresse d’une satisfaction entière. Faut-il aller plus loin et dire que la conscience nous expose au malheur ?

2. La conscience nous expose au malheur

A. conscience et finitude.

Le regard qu’un être conscient porte sur lui-même est valorisant : comme on l’a observé, penser fait la grandeur de l’homme. Mais la pensée nous dévoile aussi notre finitude  : « la grandeur de l’homme est grande en ce qu’ il se connaît misérable  », note amèrement Pascal dans ses Pensées .

La finitude est le caractère de ce qui est fini, au sens de limité. On emploie le terme pour qualifier la condition humaine, habitée par la conscience du temps et de la mort.

Selon Schopenhauer , cette limitation fait de l’humain un être essentiellement malheureux , habité par un manque qui ne lui laisse que quelques rares moments de répit. Conscience rime avec souffrance. Comme il l’indique dans Le Monde comme volonté et comme représentation , « l’inquiétude d’une volonté toujours exigeante, sous quelque forme qu’elle se manifeste, emplit et trouble sans cesse la conscience : or sans repos le véritable bonheur est impossible ».

B. L’existence humaine alourdie par le temps

La conscience du temps est décrite par Nietzsche comme un fardeau. À l’inverse de l’animal attaché au « piquet de l’instant », l’être humain est privé d’une légèreté dans laquelle il voit confusément le secret du bonheur. En proie à la nostalgie, aux regrets ou à la mélancolie, il subit son passé  : la mémoire est avantageuse pour la connaissance, mais pas pour le bonheur.

La conscience ouvre aussi à l’avenir . Elle est « soucieuse », car nous anticipons sans cesse un après dans lequel nous nous projetons. Or nous savons bien que l’ultime possibilité qui nous attend est la mort , qui suscite en nous de l’« angoisse ». Au rebours d’Épicure qui proclamait que « la mort n’est rien pour nous » et que le bonheur est possible à condition de vivre au présent, les philosophes de l’existence insistent sur l’incertitude, voire le désespoir, qui hante l’esprit humain.

Les penseurs «  existentialistes » comme Kierkegaard, Heidegger ou Sartre prennent pour point de départ la fragilité de l’existence humaine.

[Transition] La conscience fait obstacle à un bonheur simple qui semblait à portée de main. Mais est-elle incompatible avec un bonheur plus complexe qui nous serait propre ?

3. Le bonheur est propre à l’être conscient

A. bonheur et satisfaction.

Introduisez une distinction entre « bonheur » et « satisfaction » pour envisager le problème sous un nouvel angle.

Si la définition du bonheur n’est jamais tout à fait claire et varie d’un individu à un autre, Mill observe qu’elle est toujours assez riche pour ne pas se réduire à la satisfaction , c’est-à-dire aux plaisirs élémentaires qui nous sont communs avec les animaux (manger, boire, etc.). Le bonheur que nous cherchons inclut aussi la connaissance du monde et de soi, les arts, les relations sociales et amoureuses, le bien-être social, etc.

« Il vaut mieux être un homme insatisfait qu’un porc satisfait » (Mill, L’Utilitarisme )

Si nous nous heurtons à de nombreux obstacles dans notre quête, c’est tout simplement parce que nos ambitions sont plus élevées  : elles ne sont peut-être pas toutes susceptibles d’être comblées, mais cette incomplétude est compensée par la conscience de notre dignité . Nos moyens aussi sont plus élevés, puisque notre intelligence nous permet de calculer au mieux comment être heureux, individuellement et collectivement.

B. Le renforcement de la conscience

Selon Freud, l’incapacité de certains individus à trouver l’épanouissement, ou ne serait-ce que l’équilibre psychique, ne doit pas être mise sur le compte de la conscience, mais sur celui de l’inconscient . Les symptômes tels que les angoisses, phobies, obsessions, épuisement dépressif, etc., sont le fait de désirs refoulés qui reviennent se manifester de façon voilée, et dont il s’agit de comprendre le sens .

La voie à privilégier est donc le renforcement de la conscience et non son effacement : il faut « rendre conscient l’inconscient », élargir notre champ de conscience en devenant plus lucides sur nous-mêmes, sur notre histoire et nos désirs secrets afin de devenir plus libres et plus heureux .

Le sacrifice de la conscience n’est ni possible ni souhaitable, car celle-ci définit l’être humain. Loin de constituer un obstacle à toute forme de contentement, le renforcement de la conscience est le moyen par lequel nous pouvons nous rapprocher du bonheur qui nous est propre.

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La conscience - dissertations de philosophie

• Est-ce dans la solitude que l'on prend conscience de soi ?
• Est-il plus facile de connaître autrui que de se connaître soi-même ?
• Être conscient, est-ce savoir ?
• Faut-il être seul pour être soi-même ?
• Faut-il prendre le risque de penser par soi-même ?
• Faut-il s'identifier à autrui pour le comprendre ?
• «Je est un autre»
• La connaissance de soi peut-elle être sincère ?
• La conscience de l’individu n’est-elle que le reflet de la société à laquelle il appartient ?
• La conscience de soi est-elle une connaissance de soi ?
• La conscience de soi suppose-t-elle autrui ?
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• La conscience peut-elle nous tromper ?

Dissertations corrigés de philosophie pour le lycée

La conscience fait-elle de l’homme une exception ?

La question de la conscience humaine a toujours été un sujet de débat passionnant et complexe en philosophie. C’est une question qui soulève des interrogations sur la nature de l’homme, sa place dans l’univers et sa relation avec les autres êtres vivants. En particulier, la question de savoir si la conscience fait de l’homme une exception est une question qui suscite de nombreuses réflexions. Pour y répondre, il est nécessaire d’examiner d’abord la nature de la conscience et la manière dont elle se manifeste chez l’homme, puis de comparer la conscience humaine à celle des animaux, avant de se pencher sur la question de savoir si la conscience fait de l’homme une exception et, enfin, de remettre en question cette idée.

I. L’homme et la conscience : définitions et interactions

La conscience est généralement définie comme la capacité de percevoir et de réfléchir sur son propre état mental. C’est une capacité qui nous permet de nous comprendre nous-mêmes et le monde qui nous entoure. L’homme, en tant qu’être conscient, est capable de se comprendre lui-même et de comprendre le monde qui l’entoure. Il est capable de réfléchir sur ses propres pensées et actions, et de prendre des décisions en fonction de ces réflexions.

La conscience est également ce qui nous permet de distinguer le bien du mal, le juste de l’injuste. C’est elle qui nous permet de faire des choix moraux et éthiques. L’homme, en tant qu’être conscient, est capable de faire des choix moraux et éthiques. Il est capable de distinguer le bien du mal, le juste de l’injuste, et de prendre des décisions en fonction de ces distinctions.

Enfin, la conscience est ce qui nous permet de nous sentir connectés aux autres. C’est elle qui nous permet de ressentir de l’empathie pour les autres, de comprendre leurs sentiments et leurs pensées. L’homme, en tant qu’être conscient, est capable de ressentir de l’empathie pour les autres. Il est capable de comprendre les sentiments et les pensées des autres, et de se sentir connecté à eux.

II. La conscience humaine face à la conscience animale : une distinction fondamentale ?

La question de savoir si la conscience humaine est fondamentalement différente de la conscience animale est une question complexe. D’une part, il est clair que les animaux sont capables de percevoir le monde qui les entoure, de ressentir des émotions et de prendre des décisions en fonction de ces perceptions et émotions. D’autre part, il est également clair que la conscience humaine est capable de choses que la conscience animale ne semble pas être capable de faire.

Par exemple, l’homme est capable de réfléchir sur ses propres pensées et actions, de faire des choix moraux et éthiques, et de se sentir connecté aux autres de manière empathique. Ces capacités semblent être uniques à l’homme et ne sont pas présentes chez les animaux. Cependant, il est également possible que nous ne comprenions pas encore pleinement la nature de la conscience animale. Comme le disait le philosophe Ludwig Wittgenstein, « Si un lion pouvait parler, nous ne pourrions pas le comprendre ». Cela suggère que la conscience animale pourrait être plus complexe et plus profonde que nous ne le pensons.

III. L’exception humaine : la conscience comme marqueur de notre singularité

Si la conscience humaine est fondamentalement différente de la conscience animale, alors cela pourrait faire de l’homme une exception. La capacité de l’homme à réfléchir sur ses propres pensées et actions, à faire des choix moraux et éthiques, et à se sentir connecté aux autres de manière empathique pourrait être ce qui le distingue des autres êtres vivants.

Cette idée est soutenue par de nombreux philosophes et penseurs. Par exemple, René Descartes a soutenu que l’homme est une exception en raison de sa capacité à penser. Il a écrit : « Je pense, donc je suis ». Cela suggère que la capacité de penser, et donc de conscience, est ce qui fait de l’homme une exception.

IV. Remise en question de l’exception humaine : les limites de la conscience

Cependant, l’idée que la conscience fait de l’homme une exception peut être remise en question. D’une part, il est possible que nous ne comprenions pas encore pleinement la nature de la conscience animale. D’autre part, il est également possible que la conscience humaine ait ses limites.

Par exemple, l’homme est capable de faire des choix moraux et éthiques, mais il est également capable de commettre des actes immoraux et injustes. De même, l’homme est capable de se sentir connecté aux autres, mais il est également capable de se sentir isolé et déconnecté. Ces limites de la conscience humaine suggèrent que l’homme n’est peut-être pas une exception.

En conclusion, la question de savoir si la conscience fait de l’homme une exception est une question complexe et débattue. Il est clair que la conscience humaine est unique en son genre, capable de réflexions et de connexions que les animaux ne semblent pas posséder. Cependant, il est également possible que nous ne comprenions pas encore pleinement la nature de la conscience animale, et que la conscience humaine ait ses limites. Par conséquent, bien que la conscience puisse faire de l’homme une exception, cette exception est peut-être moins claire et moins absolue que nous ne le pensons.

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• Réussir le commentaire philosophique, méthode, repérage sur texte. Méthode de la dissertation

Suis-je ce que j’ai conscience d’être ? Dissertation corrigée, bac blanc

• Le 28/02/2024
• Dans Réussir le commentaire philosophique, méthode, repérage sur texte. Méthode de la dissertation
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Correction bac blanc

Sujet 1 : Suis-je ce que j’ai conscience d’être ?

Sujet : Suis-je ce que j’ai conscience d’être ?

À l’évidence, il faut avoir conscience de soi-même pour pouvoir s’interroger sur qui l’on est. La question : qui suis-je ? peut donc se poser pour un individu s’il est capable de réflexion sur soi. Mais on peut aussi remarquer que la conscience d’être ou d’exister n’offre pas nécessairement une connaissance réfléchie de soi-même : comme le personnage d’Œdipe je peux avoir conscience d’être un fils légitime bien qu’en réalité je me trompe sur mon identité. Dans cette optique, je ne suis pas ce que j’ai conscience d’être.

Le problème se pose donc de savoir si l’on est toujours ce que l’on a conscience d’être : que signifie avoir conscience d’être ? Avoir conscience d’être suffit-il pour savoir qui l’on est ? Notre identité personnelle coïncide-t-elle avec la conscience que nous avons de nous-mêmes ?

Pour répondre au problème, nous montrerons d’abord que sans la conscience, la question de notre identité ne pourrait pas se poser. Puis, nous chercherons à savoir jusqu’où notre conscience peut donner accès à la connaissance de notre identité personnelle.

Hypothèse 1 : Mon identité se construit grâce à la conscience que j’ai de moi-même.

Hypothèse 1 : Mon identité se construit grâce à la conscience que j’ai de moi-même.

a) La question qui suis-je ? ne peut se poser que si j’ai conscience de moi-même

b) La question posée est donc réciproque : ai-je conscience d’être ce que je suis ?

c) Mon identité est ainsi personnelle au sens où ma conscience interne est le critère de mon identité (Locke)

Objection : Néanmoins, ma conscience d’être ne préjuge en rien d’une telle conscience de soi. Je peux avoir conscience d’exister sans savoir qui je suis à proprement dit. Comment faire la différence entre la conscience d’être et la conscience de soi-même ?

Hypothèse 2 : Ma conscience d’être ne suffit pas pour me connaître

Hypothèse 2 : Ma conscience d’être ne suffit pas pour me connaître

a) Ma conscience d’être peut désigner le fait d’exister en tant qu’être humain sans nécessairement savoir qui je suis : par exemple, un enfant a conscience d’exister et pourtant ne sais pas qui il est à proprement dit

b) Certes, ma conscience d’être implique que mon existence et ma pensée n’appartiennent qu’à moi et personne d’autre, mais cela ne préjuge en rien du type de connaissance que j’ai de moi-même

c) Aussi faut-il adjoindre à ma conscience d’être un processus de réflexion sur soi-même du type de de l’introspection afin d’approfondir la question de savoir qui je suis.

Objection : Cependant, l’introspection ne suffit pas non plus à toujours mieux se connaître : un ami peut parfois m’apprendre des choses sur moi-même que j’ignorais ou ne voulais pas admettre. Notre conscience d’être apparaît donc comme une condition nécessaire mais non suffisante pour nous connaître de façon personnelle. Pourquoi ?

Hypothèse 3 : Mon identité personnelle va au-delà de la conscience que j’ai de moi-même

Hypothèse 3 : Mon identité personnelle va au-delà de la conscience que j’ai de moi-même

a) Ma conscience peut se mentir à elle-même, comme Œdipe qui ne veut pas reconnaître qu’il a commis les deux pires crimes que sont l’inceste et le parricide

b) Explication par l’hypothèse de l’inconscient (Freud) : le psychique ne coïncide pas avec le conscient dans la mesure où il est composé en grande partie par l’inconscient

c) Il faut donc apprendre à se connaître en admettant que notre conscience n’est qu’un élément de notre psychisme et non la totalité. Épreuve de modestie et d’humilité au sens aussi bien psychologique que moral

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LE SUJET ET LA CONSIENCE.

Ce cours est le fruit d'une prise de note continuelle. Je me suis efforcé d'étoffer la tournure et le contenu des phrases de manière à ce que rien d'important ne soit délaissé. Si vous remarquez des oublis, je vous invite à me les signaler !

Le cours est organisée par auteur, nous pourrons ainsi expliquer plus facilement les pensées de chacun de ses philosophes.

I /Descartes

Pour étudier la notion de sujet, on peut se référer au philosophe Descartes. Né en 1596, mort en 1650, il est l'auteur de nombreux ouvrages philosophiques dont l'on retiendra les plus connus : le discours de la méthode ou les méditations métaphysiques .

Dans le discours de la méthode, l'auteur explique comment on l'homme doit procéder pour découvrir la vérité dans les sciences.

Descartes est l'auteur de la célèbre phrase «  Je pense donc je suis  », qui rend d'autant plus important la pensée qu'elle permet par son recours, de définir l'existence du sujet. Selon lui, le sujet est ce qui en nous fait surgir la pensée. L'homme serait constitué de plus, de deux substances bien distinctes : le corps et l'âme. Le corps correspondrait à la matière, incapable de penser, de raisonner et voué à disparaître au contraire de l'âme qui serait donc cette chose spirituelle qui ferait vivre le corps. On peut ainsi en déduire que le sujet se confond avec l'âme. Ainsi, si un homme pense, c'est qu'il est vêtu d'une âme .

'' On appelle en philosophie dualisme , le fait d'admettre deux principes différents pour expliquer la nature de l'homme. ''

A) Problématique

Comment Descartes démontre-t-il l'existence de l'âme et du sujet dans la mesure où l'âme n'est pas matérielle et qu'on ne peut la percevoir ?

En cours de philosophie en ligne , Descartes explique dans le discours de la méthode que les choses qui nous entoure ont une existence qui peut être remise en doute. D'une part, on s'aperçoit que ces choses se transforme constamment et n'ont aucune stabilité ce qui fait qu'il est impossible de les connaître véritablement et d'autre part que l'homme possède des moyens de connaissances dont certains sont imparfait comme les sens par exemple ( citation Descartes : « les sens nous trompe » ).

En revanche, il y a une chose qu'on ne peut pas mettre en doute, qui est indubitable, c'est l'existence du sujet qui pense . Il est donc plus certains de mieux connaître l'âme que le corps.

Chez Descartes, la pensée est une notion qui recouvre toutes les opérations intellectuelles qui peuvent surgir dans l'âme du sujet : imagination, volonté, colère, doute... Les pensées sont donc l'attribut principal de l'âme tout comme l'étendu est l'attribut principal du corps. L'attribut est une propriété de quelque chose qui s'oppose à la substance .

B) Exercice

Que pensez-vous des propos de Descartes lorsqu'il affirme que l'homme est composée de deux substances et que le corps est incapable de penser ? ( ce qui suit n'est pas le corrigé de l'exercice mais la suite du cours )

Besoin de progresser en cours philosophie ? 

Le sujet est un être qui a des sens, mais il possède également une raison . Pour Descartes, c'est la faculté qui permet au sujet de distinguer le vrai du faux. C'est donc un moyen de connaissance prépondérant d'où l'idée que Descartes soit considéré en philosophie comme un rationaliste .

La raison est donc la seule chose qui nous permette de découvrir la vérité ( d'où l'attachement des philosophes aux mathématiques qui permette d'acquérir des des raisonnements et des démonstrations parfaites ).

Les philosophes comme les scientifiques sont attachés à la raison car elle permet de réfléchir, de démontrer et de méditer par exemple sur des idées. Le but de la philosophie consiste pour le sujet à acquérir des connaissances qui demeurent absolument parfaite s.

Descartes met ainsi la connaissance en relation avec la sagesse , autrement dit, il est inutile de tout connaître ni de tout savoir , l'important est d'avoir les connaissances nécessaires pour vivre , des connaissances utiles ( domaine de la médecine par exemple qui est un art vital pour l'homme ).

Kant est un philosophe allemand qui a vécu au 18e siècle ( siècle des Lumières ). Il est l'auteur de trois livres importants : la critique de la raison pure, la critique de la raison pratique, la critique de la faculté de juger.

Pour Kant, la philosophie se ramène à trois problèmes qu'il faut tenter de résoudre :

1 : Que puis-je savoir ? ( revient à s'étendre sur les limites de la connaissance )

2 : Que dois-je faire ? ( problème posé par la morale )

3 : Que m'est-il permis d'espérer ? ( réflexion sur la religion )

Ces trois questions reviennent à s'interroger sur une seule et unique interrogation : qu'est-ce que l'Homme ? La philosophie devant prendre la forme d'une anthropologie ( étude de l' homme ).

Concernant le problème du sujet, pour Kant, le sujet est de nature inconnaissable car on ne peut en avoir une perception directe par les sens ( réalité métaphysique → qui est au-delà de la physique, au-delà de l'expérience ). Pour Kant, la connaissance scientifique repose sur l'observation et sur l'expérience ( manière de connaître les phénomènes ).

La science repose sur l'observation , c'est-à-dire sur la perception attentive des phénomènes pour en connaître leurs propriétés, leurs lois et leurs causes. En connaissant leurs lois, on est capable d'unir deux phénomènes différents .

La science permet pour Kant de reconnaître la réalité telle qu'elle est. Le sujet est animé par le désir de connaître pour comprendre la réalité. L'Homme dispose toutefois d'un pouvoir de connaissance limité : il ne peut pas tout savoir car bien des choses s'échappe de la perception, de l'expérience ou de l'observation . Pour Kant, par exemple, on ne peut pas résoudre le problème de la cosmologie ( étude de l'univers ) car les questions sur l'existence et le commencement de l'univers dépasse totalement le domaine de la connaissance humaine. Pour Kant, le savoir comporte donc une limite.

Selon lui, le sujet s'oppose à l'objet : dans la relation de connaissance, le sujet polarise vers l'objet et il faut distinguer deux choses :

1 : L'objet tel qu'il nous apparaît. ( le phénomène )

2 : L'objet tel qu'il est. ( le noumène )

Or, en science, on ne peut connaître que des phénomènes. Le noumène nous échappe toujours .

Au niveau de la morale, Kant indique aussi que le sujet est un être moral c'est-à-dire, un individu qui s'interroge sur les valeurs qui doivent guider l'action ( l'idée du deuxième ouvrage ). Le sujet doit se demander comment il doit agir dans la vie . On doit donc définir ce qui est bien et ce qui est mal. Des valeurs peuvent avoir un consensus : le respect, le courage ( capacité à affronter un danger en surmontant sa peur pour le vaincre ) ...

Pour Kant, le premier principe de morale est le respect : respecter les autres, chaque homme a une dignité, une raison... L'être humain se caractérise par une certaine autonomie : l'Homme se dicte sa propre loi de conduite, il est capable d'agir seul.

Une société ne peut de plus, pas fonctionner sans valeurs morales . Elle doit avoir des valeurs universelles . Chez Kant, il y a une certaine réflexion sur le droit. Selon lui, le sujet peut aussi être définit à partir du droit. Pour fonctionner dans une société bien organisée, des Lois doivent gouverner des relations entre les individus . On pourrait définit les Lois comme un ensemble de règles que chacun doit respecter.

EXERCICE : Si l'on part sur l'idée, qu'il n'existe pas de société sans règles et sans droits, comment désigner ceux qui font les Lois et quelles doivent être les qualités des législateurs ? ( ce qui suit n'est pas le corrigé de l'exercice mais la suite du cours )

III/ Socrate

Selon Socrate, le philosophe doit s'intéresser à sa propre subjectivité . Ceci signifie qu'il doit orienter son attention non plus sur les choses extérieures qui s'offre à sa perception sensible mais doit au contraire chercher à connaître sa propre nature . Néanmoins est-il possible comme le préconise Socrate, de se connaître soi-même ?

Oui, en s'analysant aussi bien dans sa conduite que dans la façon qu'on pense : le philosophe Auguste Comte appellera introspection la faculté à regarder à l'intérieur de soi pour reconnaître ses particularités .

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) est un philosophe allemand . Son œuvre, postérieure à celle de Kant, est l'une des plus représentatives de l'Idéalisme allemand et a eu une influence décisive sur l'ensemble de la philosophie contemporaine.

Hegel se demande comment l'homme acquiert la conscience de lui-même . Dans sa réflexion sur la conscience, il part d'une constatation : l'homme est un être doué de conscience et qui pense. Hegel distingue chez l'homme, une double existence : l'homme existe d'une part au même titre que les choses de la nature mais d'autre part existe aussi pour soi . Il se contemple, se représente à lui-même, pense et n'est est esprit que par cette activité qui constitue un être pour soi. Pour Hegel, ce qui est d'ordre spirituelle, est supérieur à ce qui est d'ordre naturel . L'homme possède une double conscience :

1 : La conscience théorique . ( intellectuelle )

2 : La conscience pratique . ( Morale )

Cette distinction vous paraît-elle justifiée ou est-ce la même conscience qui est à la fois pratique et théorique ?

V/ Espinosa

Baruch Spinoza, également connu sous les noms de Bento de Espinosa ou Benedictus de Spinoza (né le 24 novembre 1632, Amsterdam, Pays-Bas - mort le 21 février 1677, La Haye) était un philosophe néerlandais dont la pensée eut une influence considérable sur ses contemporains et nombre de penseurs postérieurs .

Le philosophe Spinoza écrit dans le livre intitulé «  éthique  », la phrase suivante : «  Les hommes sont conscient de leurs actions mais ignorant des causes par lesquelles ils sont déterminées  ». Cette phrase soulève plusieurs problèmes, d'abord premièrement, qu'est-ce qui fait agir l'homme ? Est-il juste de dire que lorsque nous agissons nous avons une pleine conscience de ce que nous faisons ? Quelles sont les causes qui nous font agir ? Pourquoi Spinoza dit-il qu'on ignore les causes qui nous font agir ?

On peut distinguer deux formes d'actions : l' action délibérée qui est l'une d'elles, est considérée comme un acte de volonté et obéit à un motif clair et précis . Beaucoup de gestes que nous faisons ne s'accompagne pas de la première action : le somnambule agit par exemple de manière tout à fait inconsciente.

Spinoza introduit une distinction entre l'action elle-même et la cause de l'action . Une action est un mouvement par lequel le sujet s'oriente vers un but déterminé . Le mouvement s'oppose au repos. On peut cependant faire des actions de manière inconsciente : les réflexes par exemple, ou les lapsus.

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Professeur en lycée et classe prépa, je vous livre ici quelques conseils utiles à travers mes cours !

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Bonjour je vous remercie pour cet article.je voudrais demander des explications sur la conception de Husserl sur la phénoménologie.merci

Bonjour, avez-vous essayé de contacter l’un de nos professeurs pour recevoir une aide personnalisée ? Excellente journée ! 🙂

Intéressant à ces cours constructifs très simple à comprendre.

Intéressant à ces cours constructifs

C’est cool

Bonjour je recherche un texte de kant concernant la conscience de soit pourvu qu on oublie pas qu’elle est établie par l l exprehance des autres. Je crois que ça commence comme ça pouvez vous me dire dire la phase complète merci par avance cordialement Fabrice

Jolie travail RDM, pas évident de résumer les cours du prof. 😉

Corrigés du bac philo – filière générale : “L’inconscient échappe-t-il à toute forme de connaissance ?”

L’inconscient échappe par définition à la conscience. Mais n’y a-t-il pas malgré tout des moyens, directs et indirects, d’accéder à une forme de connaissance des mécanismes cachés de la psyché humaine ? Apolline Guillot, agrégée de philosophie, propose un plan pour répondre à ce sujet tombé au baccalauréat 2021. Elle insiste notamment sur l’importance de l’interprétation : si la psychanalyse n’est pas une science, elle propose en tout cas des outils théoriques permettant aux patients de mieux se connaître, voire de guérir.

Proposition de correction : il s’agit ici de pistes possibles de traitement du sujet et non de la copie-type attendue par les correcteurs !

• Principales notions du programme impliquées par le sujet : l’inconscient, la connaissance 
• Auteurs : Nietzsche, Leibniz, Freud, Popper

Introduction

On peut définir la connaissance comme une activité par laquelle l’homme cherche d’une manière ou d’une autre à saisir un phénomène par la pensée. Cette compréhension est associée à des représentations sensibles ou intellectuelles, mais est toujours gouvernée par une conscience qui appréhende le monde qui l’entoure. La connaissance s’oppose à l’ignorance, qu’on peut définir comme un manque d’expérience ou de discernement dans un domaine donné.

L’inconscient, de son côté, peut renvoyer à différentes choses. On appelle « inconscient » les contenus perceptifs ou cognitifs qui n’ont pas ou pas encore accédé à la conscience. En ce premier sens, ce terme désigne donc un état défini par la négative, comme une simple privation temporaire ou définitive de conscience. Mais le concept d’inconscient, tel qu’il a été théorisé au tournant du XX e siècle par la psychanalyse, renvoie à une réalité psychique avec un mode de fonctionnement et des caractéristiques propres. Cette réalité psychique n’est pas seulement inaccessible par la conscience. Elle y résiste positivement, dynamiquement.

Si la connaissance est la saisie d’un phénomène par une conscience et que l’inconscient est ce qui se dérobe – accidentellement ou activement – à cette conscience, il semble donc impossible, voire contradictoire, d’accéder à une connaissance de l’inconscient ! Cependant, le fait même qu’on puisse nommer et même décrire, à la manière de Freud, les structures de notre inconscient, signifie bien que nous en avons peut-être une forme de connaissance.

Nous nous demanderons donc si nous sommes condamnés à deviner ou à supposer notre inconscient sans jamais le connaître, ou bien si nous pouvons y avoir accès par une forme de savoir.

Dans un premier temps, nous verrons que l’inconscient, défini comme une simple privation de conscience, ne peut pas être connu de manière positive et systématique. Cependant, si l’on postule que l’inconscient est un phénomène parmi d’autres, dont les effets s’observent par les médecins et les psychanalystes, alors il devient possible d’en produire une connaissance globale. Cette connaissance n’a rien à voir avec la démarche hypothético-déductive qu’on trouve en science, ni même avec l’intuition sensible du monde qui nous entoure. Nous verrons dans un troisième temps qu’elle se construit par chaque individu de manière indirecte, à travers le langage.

Première partie / L’inconscient échappe par définition à la connaissance et la conscience

L’inconscient, s’il est défini comme un contenu perceptif ou cognitif qui échappe à la conscience, est pure négation de la conscience. Il ne peut donc pas apparaître comme un objet de connaissance à part entière.

Leibniz constate déjà, dans les Nouveaux essais sur l’entendement humain , que nous sommes incapables de saisir consciemment toutes nos perceptions. Il donne l’exemple du bruit des vagues : lorsqu’on entend le ressac, on entend en réalité un nombre infini de bruits de petites vaguelettes, des gouttes qui les composent, dont on est simplement incapable d’avoir conscience.

L’inconscient, dans cette définition, peut être assimilé à une zone de notre esprit qui comporte toutes les perceptions et les représentations auxquelles nous n’avons pas immédiatement accès. C’est une sorte de trésor caché de notre esprit.

Transition :  Mais les contenus dont nous n’avons pas conscience sont-ils simplement dissimulés dans les recoins de notre esprit, ou se dérobent-ils activement ? S’il est si difficile d’avoir accès à certaines de nos motivations profondes ou à des souvenirs enfouis, n’est-ce pas que quelque chose, dans notre pensée, œuvre parfois contre notre conscience ?

Deuxième partie / L’inconscient est aussi une force dynamique qui peut être saisie de manière indirecte

C’est l’hypothèse que formule Nietzsche dans Par-delà le bien et le mal , lorsqu’il constate : «  Une pensée ne vient que quand elle veut, et non pas quand moi je le veux.  » Si c’est la pensée qui décide quand se montrer ou se dérober, il y a peut-être une part de notre inconscient qui se refuse activement à notre conscience, comme s’il y avait quelque chose à cacher .

C’est justement cette composante active de l’inconscient, dynamique, que Freud tente de théoriser. Il développe notamment la notion de Ça (nos désirs inconscients) et de Surmoi (les interdits que nous avons intériorisés) pour expliquer la position instable et tiraillée du Moi, pouvant mener à des névroses ou des psychoses.

Le concept d’inconscient a donc une place dans la connaissance : il est le postulat de la théorie psychanalytique. En ce sens, l’inconscient n’échappe pas à une forme de connaissance : il est l’objet même de la psychanalyse, qui aura une longue postérité après Freud, avec par exemple Jung ou Melanie Klein.

Transition :  La psychanalyse ne fait toutefois pas l’unanimité. Est-ce une science ? Le philosophe des sciences Karl Popper fait ce reproche à Freud : pour lui, l’inconscient ne peut pas prétendre à une connaissance quelconque, mais il est simple objet de discours, qui ne s’ouvre pas à sa propre falsification. Cependant, faut-il qu’une discipline soit une science pour permettre d’offrir une forme de connaissance ? Pas nécessairement. La cure psychanalytique montre qu’il est possible de connaître l’inconscient indirectement, en observant ses effets dans notre vie quotidienne, sur notre corps et notre langage notamment.

Troisième partie / Il est possible d’avoir accès à des manifestations de l’inconscient par l’analyse du corps et du langage

Contrairement à la physique ou la biologie, la connaissance de l’inconscient n’est pas la rencontre pure et simple d’une conscience et d’un phénomène observable extérieur à elle. Il faut donc dépasser le schéma classique de la connaissance « Sujet / Objet ».

Comment faire ? En analysant les traces, les manifestations de l’inconscient. Le Sujet se prend comme objet lui-même, à travers divers éléments qui émanent de lui : rêves, lapsus, actes manqués, symptômes, fantasmes sexuels, etc. Ces symptômes expriment un désir refoulé de la conscience, c’est-à-dire de l’inconscient.

La cure analytique doit permettre d’interpréter l’inconscient. Freud, dans L’Interprétation des rêves , donne des pistes pour décoder ce que l’inconscient exprime. Le Sujet peut ainsi se comprendre, mais il a besoin d’un médiateur (le psychanalyste) pour rendre transparent ce qui est a priori opaque à sa conscience.

Conclusion 

Si l’on définit l’inconscient comme une simple privation de conscience, alors il semble difficile de le connaître comme on connaît d’autres phénomènes qui nous entourent. Si au contraire, on s’y intéresse comme à une force psychique ou un principe explicatif, il semble possible d’en décrire les structures et le fonctionnement objectif. Nous avons vu que d’après la théorie psychanalytique, nous avons tous un inconscient structuré à peu près de la même manière. 

Cependant, nous avons également compris que le concept même d’inconscient déjouait l’opposition « Sujet / Objet » qui est à la base de la définition de la connaissance. La connaissance de l’inconscient va de pair avec la naissance d’un Sujet qui, sans pouvoir être totalement transparent à lui-même, se construit autour d’un récit psychanalytique.

Retrouvez l'ensemble des corrigés de l’épreuve du Bac philo 2021 :

➤ filières générales :.

Discuter, est-ce renoncer à la violence ?

L’inconscient échappe-t-il à toute forme de connaissance ?

Sommes-nous responsables de l’avenir ?

Commentaire de texte : De la division du travail social (1893) d’Émile Durkheim.

➤ Filière technologiques :

Est-il toujours injuste de désobéir aux lois ?

Savoir, est-ce ne rien croire ?

La technique nous libère-t-elle de la nature ?

Commentaire de texte : Le poète et l’activité de fantaisie (1907), de Sigmund Freud .

Expresso : les parcours interactifs

En finir avec le mythe romantique

Sur le même sujet, l’inconscient.

L’inconscient désigne négativement ce qui s’oppose à la conscience, ce qui en est dépourvu (comme l’état de sommeil) et positivement l’appareil psychique que décrit la psychanalyse, et qui serait la cause de la plupart de nos…

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La conscience nous rend elle plus heureux ?

Par georhej   •  26 Avril 2024  •  Dissertation  •  5 278 Mots (22 Pages)  •  7 Vues

Dst Facultative Philo :

La conscience nous rend elle plus heureux ?

Introduction :

La conscience, du latin cum scientia, littéralement avec savoir, désigne cette puissance, cette faculté que possède l’esprit à percevoir, comprendre et interpréter le monde qui l’entoure (aussi appelé conscience perceptive) ainsi que sa propre existence (aussi appelé conscience réflexive), tout en ayant cette conscience, ce savoir qu’il est entrain de le faire. La conscience est une faculté dont tous être humain est doté à la naissance et que nous devons mettre en acte. Elle est donc un dynamisme qui se développe. Ainsi la conscience apparaît alors comme un auxiliaire. En effet elle peut être considéré comme une arme de lutte dans la maîtrise de nos désirs, nous permettant alors de viser ce qui est bon pour nous, pour l’âme et le corps. De plus, l’activité de prise de conscience nous permet de nous retrouver nous même. Par exemple prendre conscience du temps nous permet de cheminer dans la connaissance de celui-ci pour ne pas s’oublier. Enfin, la conscience est un vecteur de sociabilité qui sert à nous sauver. En effet elle nous permet d’identifier nos problèmes et aidé du langage nous permet de bénéficier de l’aide d’autrui. C’est en ce sens, parce que la conscience nous permet de nous rendre maître de nos désirs pour ne garder que ceux qui ne nous ferons point souffrir ; parce que la conscience nous permet de ne pas s’oublier pour mener une vie heureuse pleine de sens et parce que elle nous permet de recourir à nos problèmes que nous pouvons dire que la conscience nous rend plus heureux. C'est-à-dire qu’elle nous permet de cheminer vers le bonheur.

Le bonheur composé de bon (contraire de mauvais) et de heur, en ancien français : la chance, le hasard (qu’il soit bon ou mauvais) provient du latin augurium et donnera le mot augure. Donc le bonheur, en deux mots c’est le bon augure c'est-à-dire le signe favorable.

Le bonheur c’est cet état de satisfaction durable et global, il est à différencier du plaisir qui est lui une illusion de bonheur, un état de satisfaction qu’éphémère.

Cependant, le bonheur à travers la satisfaction de nos désirs peut être que temporaire car le désir renaît constamment. En effet le désir condamne l’être humain à ne jamais pouvoir trouver le repos. De plus, la conscience peut aussi être un adversaire source de souffrance notamment en nous confrontant à notre finitude, ou encore à nos imperfections. Enfin, la conscience est en réalité dispensable pour bons nombres d’activités essentielles. Ainsi une vie vécue sans conscience ne rend pas pour autant moins heureux. C’est donc parce la conscience amplifie notre souffrance, parce qu’elle est dispensable que nous pouvons dire que la conscience ne nous rend pas plus heureux.

Aussi évident que le sentiment de bonheur puisse paraître, les moyens à mettre en œuvre pour l’atteindre font débat. La conscience en fait elle partie ? Qu’en est il ? La conscience nous rend elle vraiment plus heureux ? Nous verrons que l’arme de lutte et l’auxiliaire qu’est la conscience nous amène à penser qu’elle nous rend plus heureux. Mais que la source de souffrance qu’elle peut représenter et le fait qu’elle soit superflue nous font penser le contraire. Enfin, que cette pensée évolue en fonction de ce rapport de liberté, de connaissance ou encore de l’art

Première partie :

Le besoin est une force qui nous pousse à répondre à un manque qui se situe au niveau du corps. Le désir quant à lui est avant tout spirituel, il envahit notre esprit et nous fait nous focaliser sur un objet manquant, à l’exclusion de tout les autres. Par conséquent nos actions, pensées sont également focalisées dans la conquête de celui-ci et le désir est alors capable de nous dominer. Un homme pris par le désir peut alors tomber dans une hubris, pousser à faire de mauvaise action dans le seul but d’assouvir ce besoin. Car oui pour l’individu lui-même ce désir s’appelle besoin puisqu’il ne peut vivre sans…Par exemple, le désir de l’argent du pouvoir ou encore du jeu peuvent être si fort qu’ils peuvent nous envahir, nous soumettre, nous poussant alors dans des directions problématiques : meurtre, vol…ou même jusqu’à la déshumanisation en faisant preuve d’une cruauté sans nom. Mais ces mauvais désirs sont source de souffrance et ne peuvent apporter qu’un plaisir éphémère qui ne sera jamais assouvi. L’homme pris par ces désirs voudra toujours plus d’argent, toujours plus de pouvoir, toujours plus de gains, il n’en n’aura jamais assez. Mais quel rôle la conscience a alors à jouer ici ? La conscience offre une double connaissance, elle permet un retour sur soi et permet de faire l’examen de son propre désir, et donc si on y ajoute l’aide de la raison, chacun devient alors capable de penser ses désirs pour mieux les contrôler, car il est impératif de se rendre libre de ces désirs. C’est exactement l’idée que reprend Epicure dans « La lettre à Ménécée ». Il sait que nous sommes des êtres désirant et ne plaide donc pas pour une élimination des désirs. Seulement, il propose de se rendre libre face à ces derniers. Et pour cela, Epicure fait appel à la raison et propose une classification structurée des désirs comme arme de lutte. Il différencie les désirs vains comme le désir de l’argent, du jeu…qui procure du malheur et qui ne sont pas au service du bien du corps et de l’âme qu’ils appellent respectivement l’aponie et l’ataraxie et qu’ils considèrent comme la clé pour accéder au bonheur, des désirs naturels,  parmi lesquelles on retrouve les désirs simplement naturel et ceux nécessaire notamment au bonheur. Lorsqu’un désir apparaît en nous, cet outil de lutte nous permet alors de penser ce désir. Premièrement de manière rationnel, en le classifiant. Puis de manière raisonnable, en évitant toutes démesure. Pour lui cela se traduit par l’orientation en direction de l’aponie et l’ataraxie qui deviennent ainsi des buts qu’ils considèrent comme un critère de sélection dans notre quête de plaisir. En effet derrière le désir se cache la promesse d’un plaisir que nous pensons important. Epicure définit le plaisir comme qqlch qui est bon pour nous, qui ne nous fait pas souffrir. Il nous dit qu’être rationnel et raisonnable face au désir c’est être rationnel et raisonnable face au plaisir. C’est donc renoncer par plaisir au plaisir, ou chercher certaines douleurs pour un plus grand plaisir mais surtout sélectionner les plaisirs en fonction du bien du corps et de l’âme car Epicure considère qu’il existe un plaisir suprême : l’aponie et l’ataraxie. Tout ce qui se réfère « à la santé du corps et à la tranquillité de l’âme ceci est l’accomplissement de la vie heureuse ». L’épicurisme n’est pas un hédonisme puisque l’épicuriste cherche avant tout le bonheur à travers la stabilité du corps, auquel on ne peut parvenir avec les excès d’un hédonisme. Le corps est sauvage et c’est donc en mettant un frein à ces appétit qu’on parvient à délimiter une zone d’existence à l’âme et au corps constituant le cheminement vers un plaisir suprême, le bonheur. Possible grâce à cette raison rationnel et raisonnable mais cette raison comment peut elle s’appliquer si il n’y a pas conscience de ce désir qui est en nous. L’acte de conscience est enfaîte la condition de la raison qui va donner à la raison toute sa force puisque si je ne connais pas bien mon désir et que je ne sais ce que je suis devant ce désir ; sans cette connaissance la raison sera alors un échec. Finalement, Epicure nous montre le cheminement vers la vie heureuse, consistant en le fait de se rendre le plus indépendant possible des désirs qui nous aliènent. Il nous propose de contrôler nos désirs, grâce à la conscience et la raison rationnel et raisonnable pour utiliser le corps, utiliser nos sensations afin de viser l’aponie et l’ataraxie, autrement dit les seules guides vers le bonheur. Tout cela vient à poser que la conscience nous rend plus heureux.

Dissertation philosophique sur la conscience

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Comment faire une dissertation en philosophie sur la conscience ?

Voici quelques étapes pour rédiger une dissertation en philosophie sur la conscience :

Commencez par lire et comprendre le sujet de la dissertation. Si vous avez du mal à comprendre le sujet, demandez de l’aide à votre professeur ou à un autre étudiant.

Faites des recherches sur le sujet de la conscience et sur les différentes théories qui ont été proposées à son sujet. Prenez des notes et réfléchissez à ce que vous avez appris.

Établissez une structure pour votre dissertation. Vous pouvez par exemple commencer par une introduction dans laquelle vous présentez le sujet de la conscience et les différentes théories qui ont été proposées à son sujet. Ensuite, vous pouvez présenter chaque théorie en détail dans les parties suivantes de votre dissertation. Vous pouvez également inclure une partie sur les différences et les similitudes entre ces théories.

Rédiger votre dissertation. Commencez par l’introduction et suivez votre plan. N’oubliez pas d’inclure des exemples pour illustrer vos points de vue et de citer vos sources de manière appropriée.

Relisez et corrigez votre dissertation. Assurez-vous que votre texte est clair et que votre argumentation est logique. Si vous avez du mal à trouver des erreurs, demandez à un ami ou à un professeur de vous aider.

Faites une conclusion. Résumez les points les plus importants de votre dissertation et expliquez comment ils sont liés au sujet de la conscience. Vous pouvez également faire des suggestions pour de futures recherches sur le sujet.

Comment faire une introduction sur la conscience ?

La conscience est un concept complexe qui a été étudié par de nombreux philosophes et scientifiques à travers l’histoire. On peut définir la conscience comme la perception de soi et de l’environnement, ainsi que la capacité à ressentir des émotions et des sensations. La conscience est également liée à la pensée, à la mémoire et à la personnalité. Il y a de nombreuses théories sur l’origine et la nature de la conscience, et elle reste l’un des mystères les plus profonds de l’univers.

Qu’est-ce que la conscience selon la philosophie ?

Dans la philosophie, la conscience est souvent définie comme la conscience de soi et de l’environnement.

Il y a de nombreuses théories différentes sur la conscience dans la philosophie. Certaines théories suggèrent que la conscience est un produit de l’esprit, tandis que d’autres soutiennent qu’elle est liée au cerveau ou au corps. Il y a également des débats sur la relation entre la conscience et l’univers, avec certaines personnes soutenant que la conscience est indépendante de l’univers physique et d’autres soutenant qu’elle en dépend. En fin de compte, la conscience reste l’un des grands mystères de la philosophie et de la science.

Dissertation sur l’inconscient corrigée pour le bac de philosophie

Une fois n’est pas coutume, voici le corrigé d’une dissertation de philosophie dont le sujet est «  Peut-on connaître l’inconscient ? « .

Pour profiter de révisions complètes sur le programme, des rappels de méthodologie, ainsi que d’entraînements de dissertations et d’explications de textes, nous vous recommandons de venir assister à notre stage intensif de philosophie fin mai.

Sujet : peut-on connaître l’inconscient ?

Introduction.

Si le regard des autres est parfois si impressionnant, c’est que nous sentons qu’ils peuvent saisir à tout instant des caractéristiques de nous-mêmes que nous ne contrôlons pas, ne voulons pas voir, ou dont nous n’avons pas conscience.

L’inconscient est par définition ce qui n’est pas conscient, ce qui échappe à notre conscience. Connaître signifie savoir. Un savoir est ce dont on peut parler, ce qu’on a emmagasiné dans notre mémoire et qu’il nous est possible d’exposer. Connaître renvoie aussi à l’expérience : nous connaissons ce dont nous avons l’expérience, ce à quoi nous avons accès, ce que nous éprouvons. Connaître une chose, peut signifier savoir que cette chose existe, à un plus bas degré de connaissance. (Je connais tel chanteur, j’en ai entendu parler). A un niveau plus élevé, connaître une chose, c’est savoir ce qui la caractérise, ce qui correspond à son être.

Si l’inconscient échappe à notre conscience, alors, en tant que tel, nous ne pouvons pas en parler. De même, il semble que nous ne puissions pas en faire l’expérience.

Nous verrons dans un premier temps qu’a priori, l’inconscient est ce qui échappe à notre conscience, et donc, à notre connaissance. Puis nous nous pencherons sur le fait que selon la psychanalyse, une science de l’inconscient est néanmoins possible. Nous tâcherons ensuite de préciser en quel sens il est juste de dire que l’inconscient peut être connu.

L’inconscient, ce qui échappe à notre connaissance

L’inconscient, par définition, échappe à notre conscience. Selon la psychanalyse, les traumatismes de notre petite enfance, les frustrations, assimilables à de micro traumatismes, les pulsions honteuses, ont été refoulées hors du champ de notre conscience. Nous n’en avons aucun souvenir. Malgré tout, ces traumatismes, ces pulsions nous hantent, colorent notre vie consciente et exercent sur elle une forme de pression. Les rêves, mais aussi les lapsus ou les actes manqués illustrent cette tendance de notre inconscient à se manifester à notre conscience. Les rêves sont en effet, la première manifestation de l’inconscient. Comment rendre compte de leur cohérence, de la force avec laquelle ils semblent signifier quelque chose, de l’impression que tout y est symbole, sans poser l’existence d’une part de nous-même qui a sa logique propre, sa vie propre, et qui ne demande qu’à s’exprimer ? Les lapsus sont un phénomène extrêmement étonnant : il semble qu’une partie de nous-même devance notre moi conscient et exprime des vérités que nous aurions voulu cacher. Les actes manqués, de même que les lapsus, témoignent qu’une partie de nous résiste à notre volonté, est comme plus forte que nous. Mais cet inconscient, s’il colore la vie consciente, reste inaccessible à la conscience. C’est ce qui le rend fascinant.

Cependant, de nombreuses expressions du langage courant semblent traduire une proximité que nous entretenons avec l’inconscient, avec notre inconscient, comme si un second « nous » nous habitait et que nous en avions une certaine connaissance, ainsi les expressions suivantes : « c’est un lapsus révélateur », « c’est le retour du refoulé », « c’est mon inconscient qui parle ». L’inconscient ne serait-il pas un quelque chose, en nous, délimité, que l’on pourrait conquérir, apprivoiser et connaître ?

La psychanalyse ou science de l’inconscient

Selon la psychanalyse, une connaissance de l’inconscient humain en général mais aussi de notre propre inconscient est possible.

La psychanalyse est basée sur l’idée que nos névroses et nos souffrances viennent principalement de l’existence de notre inconscient qui nous échappe et nous empêche de nous affirmer comme sujet conscient et libre.

Il existerait des caractéristiques communes à l’inconscient de tout homme, légitimant le fait de parler de l’inconscient comme d’une entité propre, indépendante et faisant qu’il est possible de connaître l’inconscient en général, de connaître son être, ses caractéristiques. Freud, en effet, propose de décrire le psychisme humain à l’aide de l’image d’une habitation. L’inconscient correspond à une antichambre très vaste gardée par un gardien. Cette antichambre contient toutes les pulsions que nous avons refoulées dans notre enfance, voire même plus tard, ainsi que tous nos traumatismes trop douloureux. Ces pulsions exercent une force sur le gardien et tentent de pénétrer dans le salon, dans lequel siège l’œil de la conscience. Le gardien, symbole d’une censure inconsciente, empêche les pulsions de s’échapper. Il est à noter que l’antichambre est bien plus vaste que le salon, ce qui signifie que la plus grande partie de notre psychisme échappe à notre conscience.

Ces pulsions inconscientes, refoulées, sont à lier aux différents stades du développement de l’enfant. Ainsi, il n’y a pas autant d’inconscients qu’il existe d’individus mais il existe des constantes, dans nos différents inconscients, légitimant une science de l’inconscient. En effet, la petite enfance est une succession de frustrations ou de micro traumatismes. Le stade oral est privation du plaisir de la tétée, le stade anal, de la liberté d’uriner et de déféquer, tandis que le stade phallique implique la résolution du complexe d’Œdipe, résolution qui s’accompagne d’une forme de renoncement, d’acception et donc de frustration : le petit garçon doit admettre qu’il n’épousera pas sa mère, de même pour la fillette avec son père.

Non seulement, il est possible de connaître dans ses grandes lignes, l’histoire de la constitution de l’inconscient de chaque homme, et donc de connaître l’inconscient en général, mais encore, selon la psychanalyse, chaque individu peut, par le traitement psychanalytique ou thérapie par la parole, expérimenter son propre inconscient en le libérant de la censure. Cette thérapie repose sur une relation entre thérapeute et analysé qui reproduit principalement la relation de la mère à l’enfant : le patient reçoit une écoute, une attention à ses moindres mots, à ses moindres gestes, qu’il n’a pas reçue depuis qu’il était petit enfant, entre les bras d’une mère soucieuse de son bien-être et à l’écoute de ses moindres signes. La neutralité de la voix du psychanalyste rappelle quant à elle la manière dont l’enfant, dans le ventre de sa mère, percevait la voix de sa mère ; lointaine, étouffée. La posture allongée sur le divan implique que l’analysé ne voit pas son thérapeute, ce qui, à nouveau, peut évoquer la posture de l’embryon, dans le ventre maternel. Le patient parle par associations libres, se libère de sa raison, laisse son imaginaire le guider et peu à peu s’abandonne et laisse ses pulsions et ses traumatismes inconscient rejaillir. Alors, dans le cas d’une thérapie réussie, il vit une sorte de choc, les souvenirs ne se contentent pas de réapparaître à la conscience, ils sont revécus avec une grande intensité. C’est toute une partie de leur psychisme qu’ils découvrent. Sous ce rapport, l’inconscient est éprouvé, expérimenté, en quelque sorte, par les patients, qui en ont une connaissance dans le sens d’une expérience. D’ailleurs, tout psychanalyste doit avoir accompli et réussi une psychanalyse, autrement dit, doit connaître l’inconscient de manière théorique et expérimentale.

Connaître l’inconscient

D’un côté, il semble évident que l’inconscient est ce que nous ne pouvons pas connaître. Il y a une impossibilité logique à connaître ce qui n’est pas conscient et nous expérimentons à de nombreuses reprises qu’une part de nous-mêmes nous échappe. D’un autre côté, si l’on en croit la psychanalyse, l’inconscient en général, comme notre propre inconscient, est connaissable.

Concernant enfin cette obscurité que nous éprouvons face à nous-mêmes, et cette impression que d’autres peuvent y accéder, c’est avant tout parce que notre corps nous échappe toujours, tandis que nous le livrons aux autres. Nous ne pourrons jamais nous percevoir tels qu’ils nous perçoivent. Notre corps, mais aussi nos paroles, nos intonations, nos silences, etc. non seulement nous sont inconnus, mais encore, révèlent des aspects de nous-mêmes que nous pouvons avoir tendance à nous cacher et qui sont, de ce fait, plus ou moins conscients. Si nous pouvons difficilement, par l’introspection, accéder à ces parties obscures de nous-mêmes, en revanche, par des relations aux autres inscrites dans la durée et fondée sur la bienveillance, qu’il s’agisse de relations thérapeutiques ou amicales, nous pouvons, n’en déplaise à Pascal, nous découvrir un peu mieux nous-mêmes, grâce à leurs avis sur qui nous sommes.

Si la connaissance d’un inconscient qui serait une entité de notre psychisme dépend de notre foi en la psychanalyse, en revanche, l’inconscient cognitif, qui est lié à notre corps et à ses réflexes de survie, est connaissable, dans le sens où nous pouvons être sûrs de son existence et la manifester par des expérimentations. Par ailleurs, grâce à la relation avec autrui, certaines zones d’ombre de notre personnalité peuvent nous être révélées. Il ne s’agit pas d’inconscient au sens freudien du terme mais plutôt, de non conscient, de ce qui, en nous, n’apparaît pas de manière claire à notre conscience.

N’hésitez pas à poser vos questions en commentaires, ou à nous contacter pour tout complément d’information !

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12 réflexions au sujet de « Dissertation sur l’inconscient corrigée pour le bac de philosophie »

Je suis très contente d’être avec vous. Je veux les sujets probables bac 2023.

L’inconscient est-il positif pour notre humanité ?

Je veux le corrigé de ce sujet svp

Je veux le corrigé

Heureuse d’être avec vous, j’aimerais avoir les sujets du bac 2023 pour mieux m’exercer.

Je veux les sujets probables 2023

Heureuse d’être avec vous. Je veux bien que vous m’aidiez à traiter mon sujet : Sommes nous-gouvernés par l’inconscient ?

Bonjour BahTybus, en effet cette page te donne déjà quelques éléments !

Je veux bien être dans ce groupe pour pouvoir enrichir ma connaissance.

Oui ! je veux bien être dans ce groupe pour pouvoir acquérir des connaissances.

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Sujets de dissertation en Philosophie sur l'inconscient

Pour certaines filières du baccalauréat, la philosophie est l'une des matières les plus importantes, qui nécessite à la fois un esprit d'analyse et d'argumentation. Nous proposerons dans cet article 10 sujets sur le thème de l'inconscient.

Credit Photo : Unsplash Robina Weermeijer

Sujet 1 - L'impact de l'inconscient sur l'être humain

L' inconscient est différencié de la conscience, l'un relève du domaine du psychique, l'autre est plus réel, il permet de mettre en place une pensée. Néanmoins, les décisions sont souvent dictées par des réflexes inconscients.

Faire la différence entre conscience et inconscience. Définir les deux notions ainsi que celle d'être humain, relier les notions entre elles. Parler des mécanismes inconscients, des théories de Freud sur le sujet, traiter de la spirale sensorielle, de la puissance de l'inconscient sur l'homme. Comment sont déterminées nos décisions, quel rôle joue l'inconscient, quel est l'impact de l'inconscient cognitif ?

Sujet 2 - L'homme est-il déterminé par son inconscient ?

Définir les principales notions, comme la différence entre l'homme et un homme, entre l'inconscience et l'inconscient. Parler tout d'abord de la conscience comme quelque chose de commun et d'essentiel à chaque personne, peu importe son mode de vie ou ses croyances. Parler de la conscience de l'homme comme étant réfléchie, par opposition aux animaux. L'homme est un animal conscient, un animal moral, rationnel, mais aussi social. Parler ensuite du fait que l'homme est le seul à posséder un inconscient, parler de la névrose et de ce qu'elle peut entraîner. Faire le lien entre conscience, inconscient et la civilisation actuelle, du malaise qui existe dans les sociétés actuelles. Enfin, parler l'inconscience comme un moyen potentiel de fuir ses responsabilités.

Sujet 3 - L'homme est-il esclave de son inconscient ?

Les principaux termes sont ceux d'esclave et d'inconscient. Après avoir défini les termes, définir quel serait le statut de l'inconscience ainsi que celui de la conscience. La conscience fait-elle partie de l'être profond de chaque humain ou existe-t-il quelque chose que les hommes ne comprennent pas, mais qui les gouvernent, comme l'inconscient ? D'un autre côté, si l'homme est considéré comme étant un esclave de son inconscient, il ne peut être déclaré totalement responsable de ses actes.

Parler tout d'abord de l'inconscient comme étant quelque chose qui dirige les actes des hommes sans qu'il s'en aperçoive, parler ensuite du fait de la possibilité de se libérer de cet inconscient, et analyser la possibilité que l'inconscient puisse être utilisé pour fuir les peurs liées à la liberté des hommes

Sujet 4 - L'inconscient permet-il de définir l'être humain, au même titre que le conscient ?

Étudier la question posée par le sujet, et ce qu'elle sous-entend, à savoir que la conscience définit l'homme. Il s'agit d'un sujet à traiter selon deux axes, à savoir, l'inconscient permet de définir l'homme et d'un autre côté, il ne le permet pas. Si l'étude permet de démontrer que l'inconscient ne définit pas l'homme, alors la question sous-jacente est de savoir si l'homme est toujours conscient.

Parler de la connaissance du conscient que possèdent les hommes, parce que se poser la question de savoir ce qu'est le conscient, c'est déjà une étape vers son acceptation.

Parler des différents types de conscience, et de tout ce qui permet d'avoir la preuve de son existence, faire le lien avec des événements de la vie comme le coma, la mort, la perte de conscience, les somnolences ou encore plus simplement le sommeil.

Sujet 5 - L'inconscient détermine-t-il les actes de l'homme ?

Les notions présentes sont celles d'inconscient et d'actes, est-il possible d'expliquer les actes d'un homme grâce à son inconscient ? L'inconscient est-il simplement une forme sombre de la conscience qui altère les jugements et qui peut entraîner une conséquence néfaste sur les actes de l'homme ?

Parler de l'inconscience comme quelque chose qui détermine les actes des hommes et de l'inconscience comme quelque chose qui au contraire ne peut être pris en ligne de compte pour justifier les actes.

Parler de la conscience morale de chacun et de la loi puisque ces notions sont indubitablement liées. Comment définir ce qui est appelé l' alibi de l'inconscience , car l'homme est censé être avant toute chose un sujet moral qui est responsable de l'ensemble de ses actes.

Sujet 6 - Quel lien peut-on établir entre courage et inconscience ?

Il est question ici d'établir le lien entre courage et inconscience. En effet, certaines actions dangereuses peuvent relever du courage, mais sont souvent aussi considérées comme étant de l'inconscience par les personnes qui les observent de l'extérieur.

Est-il possible de confondre inconscience et courage ? Si l'on se réfère aux définitions, inconscience est le contraire de la conscience et le courage est indéniablement une qualité. Dans cette optique, n'est-ce pas paradoxal de relier deux notions contraires comme l'inconscience et le courage ? Analyser cette notion de courage et ce qu'elle suppose lorsqu'il s'agit de mettre sa vie en danger par exemple. Le courage est aussi synonyme de choix, de décisions, de mise en danger parfois ou même de souffrance. Indubitablement, il est lié à des situations qui peuvent être dangereuses. Évoquer également Aristote qui évoque la mort et la conscience de celle-ci quand il souhaite définir la notion de courage.

Sujet 7 - L'idée d'inconscience exclut-elle celle de liberté ?

Nous parlons ici d'inconscience et de liberté. Si un homme agit inconsciemment, alors est-il pleinement responsable de ses actes, et cela freine-t-il sa liberté mentale et physique ? Le sujet traite de deux idées, avec le verbe exclure qui est défini par « être non compatible avec ».

Parler tout d'abord de l'inconscient et de la liberté comme étant incompatibles. Ensuite, définir plus précisément l'inconscient et la liberté et remettre chaque notion en question, dépasser les idées préconçues. Analyser les récits freudiens, ou encore les écrits de Leibniz, qui évoque entre autres choses les perceptions insensibles.

Sujet 8 - L'inconscient est-il lié à la connaissance ?

Dans ce sujet, il s'agit de faire le lien entre inconscient et connaissance, et de savoir à quoi renvoie exactement le concept d'inconscient. En effet, il s'agit de définir quelles sont les informations qui ne peuvent accéder à la conscience, et donc comment il est possible de parvenir à comprendre cet inconscient. Le candidat devra définir les notions, et traiter tout d'abord l'inconscient comme quelque chose qui échappe à la connaissance. Ensuite, il est possible d'analyser l'inconscient comme une force qui peut être comprise, même de manière indirecte. Dans cette partie, analyser l'oeuvre de Nietzsche «  Par-delà le bien et le mal  ».

Étudier ensuite tous les moyens par lesquels il est possible d'avoir accès à son inconscient que ce soit par le corps et sa façon d'agir comme par le langage.

Sujet 9 - L'inconscient et la notion de responsabilité

Les notions ici sont celles d'inconscient et de responsabilité. À partir du moment où un homme utilise son inconscient pour excuser ses crimes ou plus généralement ses actes, peut-il être qualifié de responsable ? Par ailleurs, si l'homme fait des choses « inconsciemment », peut-il continuer à jouir de sa liberté ?

Définir précisément la notion de responsabilité, car il existe différentes formes de responsabilités, tout comme il existe différentes formes d'actes, répréhensibles ou non. La question est de savoir si le simple fait d'évoquer cette inconscience suffit à décharger l'être humain de sa responsabilité, qu'elle soit morale ou pénale. Si l'on admet qu'il existe un inconscient psychique, alors admet-on pour autant que l'homme puisse être tenu pour non-responsable de ses fautes ?

Sujet 10 - L'inconscient est-il un obstacle à la morale ?

La question ici est de savoir jusqu'à quel point l'inconscient et la morale sont liés.

Après avoir défini les deux termes d'inconscient et de morale, parler dans un premier temps de l'inconscient qui peut conduire à l'irresponsabilité, et donc plus probablement à des conséquences immorales. Est-ce que l'inconscient choque la morale puisque par définition, il n'est pas voulu pleinement ? Est-il possible de prendre comme excuse l'inconscient sans pour autant détruire toute forme de moralité ?

Partir sur deux postulats, avec une première partie stipulant que l'inconscient est effectivement un obstacle à la morale, car elle déresponsabilise l'humain. D'un autre côté, l'idée d'inconscient permettrait de mieux comprendre la nature de la morale.

L'inconscient est une notion que l'on retrouve fréquemment en philosophie. Elle est un concept à la fois ancien puisque la notion même d'inconscience remonte à l'Antiquité et elle est depuis lors analysée sous toutes ses formes par les philosophes ainsi que par les experts en psychologie et en psychiatrie.

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Dissertation sur la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne !

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Voici une dissertation sur La Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne (DDFC) d’Olympe de Gouges (parcours au bac de français : Ecrire et combattre pour l’égalité).

Important : Pour faciliter ta lecture, le plan de cette dissertation est apparent et le développement est présenté sous forme de liste à puces. N’oublie pas que le jour J, ton plan et ton développement doivent être intégralement rédigés. Tu trouveras ici un exemple de dissertation rédigé comme tu dois le faire le jour du bac.

Sujet de dissertation :

Lors de sa défense devant le tribunal révolutionnaire en 1793, Olympe de Gouges déclare qu’elle s’est « frayé une route nouvelle ». Comment cette affirmation éclaire-t-elle votre lecture de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ?

Pour que ce corrigé te sois utile, entraîne-toi avant à réaliser toi-même un plan sur ce sujet. Aide-toi de ma fiche et vidéo sur la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne .

Introduction

Dans son plaidoyer publié le 3 juillet 1790, Sur l’admission des femmes au droit de cité , le philosophe des Lumières Condorcet défendait l’accès à la citoyenneté pour les femmes , au même titre que les hommes.

En 1791 , la romancière, dramaturge et pamphlétaire Olympe de Gouges , proche de Condorcet, propose sa Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne qu’elle adresse à la reine Marie-Antoinette. Mais l’auteure, condamnée par le Tribunal révolutionnaire, sera guillotinée en 1793 et la Déclaration ne sera publiée dans son intégralité qu’en 1986, par Benoîte Groult.

Lors de sa défense devant le tribunal révolutionnaire en 1793, Olympe de Gouges déclare qu’elle s’est «  frayé une route nouvelle  ». Comment cette citation éclaire-t-elle la lecture de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ?

En quoi cette œuvre marque-t-elle un tournant nouveau pour la reconnaissance de la place sociale et politique de la femme ?

Nous montrerons tout d’abord combien cette œuvre est audacieuse puis quels sont les principes novateurs mis en avant par Olympe de Gouges. Nous soulignerons enfin que, bien que novatrice, cette oeuvre s’inscrit pleinement dans le siècle des Lumières .

I – Une œuvre résolument audacieuse

A – les ressorts d’une écriture nouvelle.

•  La forme de la Déclaration d’Olympe de Gouges est choisie à dessein : elle constitue un pastiche de la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen . Cette œuvre est ainsi composée d’un préambule, de 17 articles et d’un postambule.
• L’auteure souligne, avec audace, la fragilité de la Constitution qui n’est que l’affaire des hommes, et non du peuple entier. Exemple : Elle «  est nulle, si la majorité des individus qui composent la Nation, n’a pas coopéré à sa rédaction.  » (art 16) Elle montre donc que la Constitution a été vidée de son sens parce que les femmes n’y ont pas contribué .
• Dans le postambule , le style est radicalement différent. L’auteure a recours aux apostrophe s, aux questions rhétoriques  pour que la femme affirme sa place dans la société. Exemple : dans le postambule, tantôt par le tutoiement, tantôt par le vouvoiement, Olympe de Gouges veut rendre les femmes actrices de leur destin comme en témoignent les deux citations suivantes : «  Femme, réveille-toi ; le tocsin de la raison se fait entendre dans tout l’univers ; reconnais tes droits.  », «  Ô femmes ! Femmes, quand cesserez-vous d’être aveugles ?  »

B – La prise en compte des femmes dans leur diversité

• Olympe de Gouges précise la définition du mot « Homme » de façon audacieuse : «  la Nation, qui n’est que la réunion de la Femme et de l’Homme  » (art 3)
• Elle met en avant la diversité des femmes  dès le préambule et souligne le poids social et politique qu’elles ont. Ainsi, la première phrase du préambule est explicite : «  Les mères, les filles, les sœurs, représentantes de la nation, demandent d’être constituées en Assemblée nationale.  » Les femmes ont donc un rôle politique à jouer.
• Elle réaffirme à plusieurs reprises la marque du féminin pluriel à travers l’expression «  toutes les Citoyennes et tous les Citoyens  ».

C – Des difficultés existantes pour les femmes

• L’auteure ne cache pas les difficultés que rencontrent les femmes mais elle croit en leur force. Exemple : Dans le postambule, elle désigne implicitement les hommes à travers le pronom « on »  : «  Quelles que soient les barrières que l’on vous oppose, il est en votre pouvoir de les affranchir ; vous n’avez qu’à le vouloir.  »
• Elle souligne un constat de fait  : les femmes n’ont pas accès aux mêmes charges ni aux mêmes emplois, du fait de leur sexe. Ni leur vertu ni leur talent ne sont reconnus. Elle insiste pour que les tâches familiales soient reconnues comme un travail utile. Exemple : Dans une relation de cause à effet, l’article XIII stipule que la femme «  a part à toutes les corvées, à toutes les tâches pénibles ; elle doit donc avoir de même part à la distribution des places, des emplois, des charges, des dignités et de l’industrie.  »
• Elle dénonce l’oppression masculine qui empêche les femmes d’exercer leurs droits. Exemple : Dans l’article 4, elle écrit : «  l’exercice des droits naturels de la femme n’a de bornes que la tyrannie perpétuelle que l’homme lui oppose.  » Elle appelle à la résistance féminine.

II – Des principes novateurs 

A – des devoirs et des droits semblables aux hommes.

• Olympe de Gouges revendique la liberté et l’égalité des femmes avec les hommes Exemple : Dans l’article 1, elle écrit «  La Femme naît libre et demeure égale à l’homme en droits.  » Il s’agit d’une liberté et d’une égalité naturelles, en ce sens qu’elles sont inscrites dans la nature, ce qui va à l’encontre des idées de son époque, qui considèrent la femme comme naturellement inférieure à l’homme.
• Selon Olympe de Gouges, des devoirs identiques entraînent des droits identiques. Exemple : L’article 14 propose une égalité financière de contribution.

B – Une égalité de traitement homme-femme

• Olympe de Gouges refuse tout traitement de faveur pour les femmes . Elles doivent être jugées conformément à la loi, de façon objective. Exemple : «  Nulle femme n’est exceptée ; elle est accusée, arrêtée, et détenue dans les cas déterminés par la loi : les femmes obéissent comme les hommes à cette loi rigoureuse.  » (art 7)
• Elle réclame un traitement égalitaire avec les hommes, que ce soit sur le plan public ou privé : le droit de vote, l’accession à la propriété privée, l’exercice des charges publiques.

C – Des droits inaliénables pour les femmes

• La femme doit pouvoir bénéficier de la liberté d’expression et d’opinion . Exemple : La phrase de l’article 10, « la femme a le droit de monter sur l’échafaud  ; elle doit avoir également celui de monter à la Tribune  ; » frappe par le rythme binaire de la métonymie. De même, dans l’article 11, Olympe de Gouges souhaite que toute citoyenne puisse «  donc dire librement, je suis mère d’un enfant qui vous appartient  ».
• La femme a également le droit à la propriété, la sûreté, et surtout la résistance à l’oppression, qui sont qualifiés de «  droits naturels et imprescriptibles de la Femme et de l’Homme  » (art 2).

III – Un combat qui s’inscrit dans le siècle des Lumières

A – la dénonciation de l’asservissement des femmes.

• La littérature a fait entendre, avant Olympe de Gouges, une critique de l’asservissement de la femme , et notamment des rapports de soumission injustes que fait naitre l’institution du mariage. Exemple : la pièce L’école des femmes de Molière qui prend la défense des femmes qui subissent un mariage d’intérêt. Autre exemple : Le pamphlet ironique «  Femmes, soyez soumises à vos maris  » de Voltaire qui souligne que la soumission de la femme à l’homme est contre-nature.

B – La reprise des combats des Lumières

• Les notions d’ égalité , de liberté et de contrat social s’inscrivent dans dans combats menés depuis plusieurs décennies par les philosophes des Lumières comme Montesquieu, Voltaire, Diderot, Rousseau.
• Le combat d’Olympe de Gouges contre l’esclavage reprend également dans un combat des Lumières contre cette injustice. Ainsi, Montesquieu dénonce la cruauté de l’esclavage dans le chapitre ironique « De l’esclavage des nègres » dans L’esprit des lois (1748).

C – Une écriture des Lumières

• L’écriture riche d’Olympe de Gouges rappelle que chaque tonalité est une arme différente , pour mener le combat.
• On retrouve ainsi chez Olympe de Gouges la même ironie que chez Voltaire ou Montesquieu (voir par exemple « De l’esclavage des nègres » dans L’esprit des Lois). Ainsi, dans l’article 9 de la Déclaration , elle semble instituer une présomption de culpabilité : «  Toute femme étant déclarée coupable, toute rigueur est exercée par la loi « .
• Dans le Postambule, elle adopte un style romanesque qui fait songer par exemple à l’épisode de Polly Baker dans Supplément au Voyage de Bougainville de Diderot : « l’ingrat la laissera après quelques années… »). Le recours au registre pathétique permet de susciter l’empathie du lecteur.
• Dans le Postambule, on retrouve le style emphatique des révolutionnaires : « Femme, réveille toi ! » qui vise à galvaniser l’auditoire.

L’œuvre d’Olympe de Gouges constitue bien une route nouvelle dans la mesure où l’écriture y est audacieuse  : elle emprunte au pastiche, mêle les registres pour mieux dénoncer l’oppression masculine dont sont victimes les femmes.

Elle dénonce les difficultés auxquelles les femmes sont confrontées – métiers réservés aux hommes, inégalités de traitement – pour mieux mettre en avant des principes novateurs . Ainsi, la liberté d’expression, l’égalité en droits, l’inclusion des femmes dans la représentation nationale sont autant de combats contenus dans ce texte majeur.

Son écriture et son combat s’inscrivent pleinement dans le mouvement des Lumières, vaste entreprise d’émancipation des hommes.

En 1949, dans son essai Le Deuxième sexe , Simone de Beauvoir s’interrogera autrement sur le destin traditionnel de la femme, de son enfance à sa situation dans le mariage, dans la société, dans la maternité et le vieillissement.

Tu étudies La Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ? Regarde aussi :

• Préambule de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne
• Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, articles 1 à 6
• Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, articles 7 à 11
• Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, articles 12 à 17
• Postambule de la déclaration des droits de la femme et de la citoyenne

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Parce que je t'aime : une capture brute du réel pour un éveil des consciences

• AVERTISSEMENT : la violence des faits relatés peut heurter la sensibilité des spectateurs.

Hervé a invité des amis à manger. Ils attendent Myrella, sa compagne, qui est toujours en train de se préparer. La discussion s'engage autour des touloulous – personnage emblématique du carnaval de Guyane, désignant une femme masquée élégamment habillée de la tête aux pieds qui invite les hommes à danser en gardant son anonymat – et des fêtes à venir qui vont rythmer les semaines de l'Épiphanie au mercredi des Cendres. Les verres se remplissent et se vident. La caméra se promène d'un visage à l'autre en gros plan. La tension monte, les caractères se dévoilent. Myrella arrive mais sa tenue déplaît à Hervé. 

Dénoncer les violences faites aux femmes

Une femme est tuée tous les trois jours en France. Si on dénonçait, si on interpellait, si on défendait, il y aurait sans doute moins de drames. 

Avec son quatrième court-métrage Parce que je t'aime , Marvin Yamb interroge aussi sur le silence qui entoure la violence. C‘est l’histoire d’un repas amical où tout le monde sait, mais personne ne dit rien.

Marvin Yamb veut raconter des vies, des dilemmes. Avec ses films, il met en lumière des histoires qui existent en Guyane, des films qui parlent de Guyanais. Il expose ce qui le révolte en créant des fictions qui relatent la vérité. Son cinéma traite de sujets forts qui doivent être posés sur la table pour rompre le silence.

Marvin Yamb, cinéaste du réel

En 2014, Marvin Yamb quitte l’Éducation nationale pour se consacrer au cinéma. Il réalise  Panga , prix du jury et du public au festival Prix de Court 2015. La même année, il intègre l’équipe de la série  Guyane  de Canal+, puis se forme à la réalisation à l’école EICAR. En 2016, il réalise le court-métrage  Le goût du calou , primé lui aussi. Il intègre ensuite les équipes des séries  Maroni  d’Arte, de  Guyane  saison 2, du court-métrage  Lovena  d’Olivier Sagne (2019), tout en continuant la réalisation de courts-métrages. Il reçoit en 2021 le  " Prix révélation" de la 4e édition du festival "Nouveaux regards" organisé en Guadeloupe pour son film  Parce que je t’aime . Il exerce aussi ses talents dans le domaine du street-art .

Réalisation  Marvin Yamb Production  Aldabra Films Durée 11 minutes   • Guyane • © 2019

Regardez Outre-mer tous courts , une collection de court-métrages ultramarins pour découvrir ou de redécouvrir des films issus des trois bassins, Atlantique, Indien et Pacifique.

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Harcèlement scolaire: "Il y a une prise de conscience nationale sur ce sujet", pour Charles Sitzenstuhl (Renaissance)

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